Osho, quando dici “radici in questa terra e ali in quel cielo”, ho la sensazione di essere infinitamente “allungata”, cioè che questa terra sia molto vicina e che il cielo sia molto lontano. Cosa significa “questo” e cosa significa “quello”?
Questa terra è vicina, non perché sia vicina, ma a causa tua. E il cielo è lontano, non perché sia lontano, ma a causa tua.
“Questo” significa il mondo, “questo”, significa il corpo: questi desideri, queste passioni, il fisico, il visibile. “Questo” significa tutto ciò che è stato condannato dalle religioni. Sono sempre state contro “questo” e a favore di “quello”. “Quello” significa brahma, “quello” significa moksha, “quello” significa il divino. “Questo” significa il mondo materiale, questo mondo diabolico, tutto ciò che è condannato. Tutte le religioni hanno sempre condannato questo mondo.
Io non lo condanno. Io voglio darvi radici in questo mondo.
Tutte le religioni hanno sempre affermato che finché non sarete sradicati da “questo”, non avrete ali in “quello”. Sono contrarie a “questo”, contrarie al mondo, al corpo, sono contro il materiale, il visibile. Sono contro tutto ciò che sentite più vicino. Sono a favore di qualcosa di molto lontano, qualcosa di astratto: dio, brahma, moksha. Nessuno conosce, è in contatto con queste cose; non c’è comunione, nessun contatto. Sembrano un sogno, come la poesia, sembrano immaginarie. Tutte le religioni hanno condannato “questo”. Dicono: “Siate senza radici”. Ecco perché definiscono il sannyas una rinuncia al mondo, una rinuncia a “questo.” Hanno creato un dualismo, non solo un dualismo, hanno creato un antagonismo tra “questo” e “quello”, tra il fisico e lo spirituale.
Per me, le radici in “questo” contribuiranno a darvi le ali in “quello”. Io non creo alcun antagonismo dove non c’è. L’antagonismo nasce da una mente in conflitto, da una mente nella dualità. Dal conflitto si creano delle teorie dualistiche, delle teorie contrastanti. Io non sono duale, non creo alcun conflitto. Considero “quello” non come contrario a “questo”, ma come la sua fioritura. Considero le ali non contrarie alle radici, ma come una loro fioritura. Gli alberi hanno le ali verso il cielo: i rami sono le loro ali. Hanno radici nella terra e rami verso il cielo. Vorrei che foste degli alberi forti, con le radici in “questo” e le ali in “quello”.
Il mio dio non è contro il mondo. Il mio dio è nel mondo. Il mio dio è il mondo. Questa terra non è contro il cielo, sono due polarità dello stesso fenomeno.
“Questo” ti appare vicino perché la tua mente non è ancora nella condizione di vedere l’invisibile. La tua mente è così disturbata, così grossolana, che riesce a vedere solo il visibile, il grezzo. Il sottile ti sfugge. Se la tua mente diventa silenziosa e senza pensieri, il sottile diventa visibile. Dio non è invisibile, è visibile ovunque. Ma la tua mente non è ancora sintonizzata con il sottile, con l’invisibile. L’invisibile può essere visto. La parola significa “ciò che non può essere visto”, ma no… l’invisibile può essere visto, hai solo bisogno di occhi più sottili, occhi più raffinati. Un cieco non può vedere, non può vedere ciò che è visibile a te, ma se i suoi occhi guarissero potrebbe vedere la luce del sole, i colori, gli arcobaleni. Tutto ciò che prima era invisibile diventerebbe visibile.
Dio non è invisibile. Non hai gli occhi giusti, ecco tutto. Non sei un essere sintonizzato in modo che il sottile ti apra le sue porte.
“Questo” e “quello” per me non sono divisi. “Questo” penetra in “quello”, “quello” penetra in “questo”. Per te, “quello” rappresenta il più lontano. Non per me. Per me “questo” è “quello” e un giorno sarà così anche per te: “questo” sarà “quello”. Questo mondo è dio. Il visibile nasconde l’invisibile. Ecco perché il mio sannyas non è una rinuncia. Il mio sannyas non è contro nulla: è a favore della totalità, del tutto.
Sii radicato nella terra, in modo da poterti allungare verso il cielo; sii radicato nel visibile, in modo da poter raggiungere l’invisibile. Non creare dualità e non creare antagonismi.
Se sono contro qualcosa, sono contro l’antagonismo. Sono contro l’essere contro qualsiasi cosa. Sono a favore dell’intero, del cerchio completo. Il mondo e dio non sono separati da nessuna parte. Non ci sono confini: il mondo continua a propagarsi in dio e dio continua a propagarsi nel mondo. Persino usare due parole non va bene, ma il linguaggio solleva dei problemi. Diciamo il creatore e il creato, dividiamo, il linguaggio è dualistico. Nella realtà non c’è creato e non c’è creatore, c’è solo la creatività, solo un processo di infinita creatività. Nulla è diviso. Tutto è uno, indiviso.
Dove finisci tu e dove comincio io? Dove si trova il punto in cui possiamo tracciare una linea tra me e te? Dove? Non ci può essere alcuna demarcazione. L’aria continua a scorrere in te. Respiri: se anche solo per un attimo l’aria non fluisse in te, se il respiro non arrivasse, moriresti. E l’aria, solo un attimo fa, ha lasciato me ed è entrata in te. Era la mia vita solo un attimo fa, ora è la tua vita. E ora il respiro torna a me. È stata la tua vita, ora è la mia.
Dove siamo divisi?
La vita continua a scorrere, la vita è qualcosa tra me e te. L’albero continua a creare ossigeno e tu lo respiri. Se gli alberi scomparissero, tu scompariresti. Gli alberi continuano a trasformare i raggi cosmici in cibo – questo sono la frutta e la verdura – e se scomparissero, tu non esisteresti più. Questo mondo è solo un utero per il divino. Ciò che è terreno è solo una copertura, una protezione, per l’ultraterreno. Il seme, la capsula che contiene il seme, non è contro l’albero, è una protezione. La materia è solo una protezione per il divino.
Guarda, e cerca sempre di trovare l’unità. Nell’unità sta la religione, nella disunità la religione è perduta. Ed evita l’essere contro. Se sei contro, diventi rigido, duro… e più diventi duro più sei morto.
Ama “questo” e amalo così profondamente che il tuo amore trascenderà “questo” e raggiungerà “quello”. Questo è ciò che voglio dire: le radici in questa terra e le ali in quel cielo.
Tratto da: Osho, A Bird on the Wing #3